Все о славянской вере. Славянская вера. Символ старой веры

Почему я выбрал именно эту тему? Есть такая хорошая пословица:

«Если выстрелить в прошлое из пистолета, то будущее выстрелит в тебя из пушки».

Как нельзя основать дом на песке, так невозможно и построить здоровое общество, не зная своих корней.

А сейчас все идет к тому, чтобы отсечь нас от них.

В учебниках по истории сразу после княгини Ольги с ее совершенно убогой внешней политикой, идет Владимир. прятавшийся от врагов под мостом, и пропускается Князь Святослав Игоревич, основавший первую (!) русскую Империю.

Празднуется 300-летие Питера, и забывается о первейшей во всей Европе каменной крепости – Ладоге…

И все чаще и чаще в последнее время на страницах газет, по телевидению и в Интернете мы слышим слово «язычник».

Первое, что приходит на ум – это образ немытого, косматого и глупого дикаря, все свободное от войны время проводящего в оргиях и людских жертвоприношениях. Именно такой образ в течение прошедшего тысячелетия прививался Русскому человеку, и, с началом «демократии» и «гласности», начал прививаться вновь.

Но, если бы мы знали о религии славян чуть больше, чем мы можем узнать из пропитанных антирусскими настроениями книжонок в глянцевых обложках, то мы бы не думали о язычниках – наших Предках! – как о бескультурных дикарях.

Что же большинство из нас знает о Вере славян?

То, что она называлась «язычество», и потому была аморальной; что был какой-то Перун; что славяне приносили человеческие жертвы. Это – «джентельменский» набор, впитанный нами из СМИ, дальше которого не продвигается почти никто. Почти никто.

Мифы вокруг славянской веры

Начну развеивать мифы вокруг Веры Предков по порядку.

Но, для начала, хочу сказать, что наши Предки не называли никаким особенным словом ни свои верования, ни себя в свете своих верований. И не потому, что был так называемый и часто упоминаемый «мрак язычества». Нет, было огромное, сильное и дерзкое государство. А потому, что они не стремились обособляться от других народов. От языческих – потому, что и сами были язычниками; от христианских и мусульманских – потому, что язычника никак не спутаешь ни с тем, ни с другим.

Наши Предки не верили в Бога никак – а как можно верить в Солнце или Землю. – и поэтому нужды не было в названии веры.

[!] В первую очередь слово «язычник» происходит от слова «язык», то есть – «народ».

Не «чужой, другой народ», как зачастую можно услышать сейчас. Именно «народ вообще». Следовательно, «язычник» — это народный человек, человек своего народа.

Суффикс «ник » аналогичен английскому «er » (например: помощь – помощник, холод – холодильник); таким образом, можно сказать, что «язычник» – этот тот, кто делает что-то народное, живет жизнью своего народа.

Римляне употребляли слова «pagan» и «paganus», называя ими земледелие и земледельцев (если не дословно — то это слово будет означать человека, живущего не в городе), то есть, людей, близких к земле, к природе (в отличие от горожан).

Итак, сложив все значения этого слова, мы получаем, что «язычник» – это человек своего народа, делающий что-то народное и находящийся в тесной связи с землей и природой.

А тот факт, что христиане придали словам «язычник» и «паганый» значения «дикарь» и «мерзкий, отвратительный» является личным делом христиан. По сути, этим они говорили:

«Откажись от своего народа, зови себя лучше гражданином-горожанином, стыдись своей веры и Предков».

Но, так как у подавляющего большинства населения нашей страны еще крепко сидит в умах стереотип «язычник = дикарь», мы прибегаем к другому названию:

«Славянская Родная Вера», или «Родноверие».

Слово это отражает саму суть Веры славян.

[!] В-первую очередь, Вера славян монотеистична.

И славяне политеисты не больше, чем христиане, почитающие трех богов в одном.

Например, ко мне можно обратиться «Павел», «Павлик», по отчеству, и каждый раз мое отношение к обращающемуся изначально будет разным – хотя это не будет означать, что меня много. Один человек может иметь несколько профессий, приблизительно так же славяне понимали сущность Рода ; и Перун и Сварог не имена разных богов, а личностные качества Бога – Удар Молнии, Светлый Кузнец…

[!] По сути, Родноверие в частном, и язычество в целом, было – и остается – древнейшей монотеистической религией.

[!] О едином Боге славян свидетельствует Прокопий Кесарийский в VI веке, и, полтысячи лет спустя, немец Гельмольд. Об этом говорят договоры Руси с греками: в 945 году:

«А те из них (русов), кто не крещен, да не имеют помощи от Бога и от Перуна».

В 971 году воинствующие язычники Святослава клянутся:

«от Бога, в него же веруем, в Перуна, и в Волоса Скотья Бога».

Род – имя единого Бога славян

Несмотря на века воинствующего христианства и 70 лет не менее воинствующего атеизма, до нас дошло имя нашего, русского Бога.

В одной из древнерусских книг сказано:

«Всему бо есть творец Бог, а не Род».

[!] В «Слове Исайи пророка о Роде и Рожаницах» именно Род, как полномочный представитель и заместитель всего сонма Богов, противопоставляется единому богу христиан.

Тем, кому интересна эта тема, я хотел бы порекомендовать книги Б. А. Рыбакова «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян».

В чем же принципиальное отличие представления язычников о Едином от представления христиан?

[!] Род, как ясно из самого Его имени, порождает мир из Себя, а не творит его. Мир – тело Рода, а не принципиально отдельная от него «тварь», как у иудеев. христиан и мусульман.

[!] Но для его существования Род пожертвовал Своей целостностью. И так мы получаем культ жертвенности и Жертвы, Бога, принесшего Себя в жертву за мир. И отношение к миру – телу Бога, жертвенному дару Его.

В «Голубиной книге», духовном стихе, сохранившем под тонким покровом христианских словес древнейший миф русского язычества, эта Жертва описывается так:

«Оттого зачался наш белый свет –

От святаго духа Сагаофова;

Солнце красное от лица Божья;

Млад ясен месяц от грудей Божьих;

Утренняя заря, заря вечерняя

От очей Божьих…»

Обратите внимание на глагол «Зачался» – не «создан», не «сотворен»!

Отсюда и отношение славян к природе (вслушайтесь в само слово: при-РОДа) – отношение не «царя природы», который должен «владычествовать… над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».

В отличие от более поздних монотеистических религий авраамического толка (иудаизм, христианство, ислам), Родноверие не обладает присущими им чертами, такими как:

• стремление к прозелитизму,
• жестокость по отношению к иноверцам,
• убеждение в ложности всех остальных вер.

[!] И именно поэтому Родноверие было и остается мировой религией.

Несмотря на то, что славяне говорили «Род», норвежцы «Один», а индийцы – «Шива», они всегда могли договориться друг с другом без злобы и обмана. Норвежец, придя на славянское капище. спокойно мог принести на нем жертвы, как и славянин – в Норвегии.

[!] Почитая отчих Богов, славяне считали, что другие народы почитают Их же, только по иному.

[!] Более того, в Гаме, будущем Гамбурге, славяне в храме Юпитера – Хаммона стали чтить своего Громовержца Перуна и прочих Божеств, оказывая почести античным статуям.

[!] То же было и на Балканах, согласно житию Григория Святогорского: там славяне почитали свою Богиню-Мать в древнем мраморном изваянии.

Были ли храмы на Руси?

Да, были.

[!] Их упоминает Иаков Мних в «Похвале и памяти князю русскому Владимиру», утверждая, что он «храмы идольские раскопа и посече «.

[!] Храм в Северной Руси упоминает «Сага об йомсквикингах».

[!] Храм найден и в Ладоге, на варяжской улице (см. фото 1).

«Посреди города (Арконы) была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы… внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, включавшей формы разных вещей…

Отличием этого города (Коренице) были три храма, заметные блеском превосходного мастерства».

[!] Гельмольд говорит, что Святовит имел в Арконе «величайшей пышности храм «.

[!] А в Рерике, вокруг священных дубов Перуна стояла «искусно сделанная ограда «.

[!] «Житие Оттона» о храмах Триглава в Волыне: «С большим старанием и искусством сооруженные «.

[!] Герборд о кумирне того же Триглава в Щецини:

«была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданными, что казались дышащими и живущими… Краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников».

[!] Титмар Мезербургский о городе Радигощ (Ретра) и святилище Сварожича:

«В нем нет ничего, кроме храма из дерева, искусно сооруженного, который, как основы, поддерживают рога разных зверей. Его стены снаружи украшают изображения Богов и Богинь, удивительно вырезанные, как видно рассматривающим».

И это пишут западноевропейские монахи, знакомые с античным искусством, стоявшие у колыбели готики. Немцы, разорители славянских земель, захлебываясь от восторга, описывают языческие храмы славян.

Человеческие жертвоприношения – еврейская выдумка

Теперь пришла пора разобраться с человеческими жертвоприношениями. Для начала я приведу строки из Велесовой Книги. говорящие о жертвах.

1-я дощечка, 5а: «Вот жертва наша — это мед Сурья о девяти силищ, людьми на Солнце — Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть процеженный. И это — есть и будет нашей жертвой богам истинной, какую суть наши праотцы [давали]. Ибо мы происходим от Дажьбога …» 2-я дощечка, 7а: «Слава богам нашим! Мы имеем истинную веру, которая не требует человеческих жертв. Это же делается у варягов, приносящих такие жертвы и именующих Перуна — Перкуном. И мы ему приносили жертвы, но мы смели давать лишь полевые жертвы, и от трудов наших просо, молоко, жир. А также подкрепляли Коляду ягненком, а также во время Русалий. в Ярилин день. а также на Красную гору «. 1-я дощечка, 4б: «Боги русские не берут жертв людских, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную — человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами — Дажьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев».

Жертва человеческая приносилась только тогда, когда народу угрожала страшная опасность, и в этом нет ничего мерзкого, страшного или дикого.

А для кого так есть — то тот пусть открыто и признает, что САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ Матросова или Гастелло — суть дела мерзкие и дикие.

Наш предок, принося себя (сам! по своей воле «закрывая грудью амбразуру!») в жертву, спасал народ своей жизнью.

И суть жертвоприношения была не в «кормлении кровью идолов», как многие сейчас считают.

Сам Род — что ясно из Его имени — не сотворил весь мир, а родил его, то есть, отдал часть себя. Мир для Рода — не нечто отделенное и несвойственное Ему, а, как раз — родное.

[!] Так что, можно сказать, что Род принес себя в жертву для того, чтобы появился мир, для того, чтобы Дажьбог Сварожич взял в жены Живу и произвел на свет Орея . от которого все славянские роды свой счет ведут.

И наш предок, принося себя в жертву, поступал так, повторяя действо Рода — отдавал себя, чтобы жил мир. И не жертвоПРИНОШЕНИЕ было это, а САМОпожертвование. Чувствуется разница?

Иудей Владимир приносил кровавые жертвы

Только единожды приносились кровавые требы на Руси — кровавые и бессмысленные, и было это при князе Владимире, сыне рабыни-еврейки от Князя Светослава.

Как донес до нас так называемый «Начальный Свод», Владимир в 983 году н. х.л. устроил жертву человеческую; дружинники, метнув зернь, указали на такого же дружинника, но обращенного в христианство.

Пишут (например, Костомаров Н. И.), что-де поступок этот был не жертвоприношением, а был местью, ибо для жертвы был выбран христианин.

Да, действительно, для жертвоприношения никогда не выбрали бы христианина хотя бы потому, что жертву не выбирали. Славянин сам шел на нее. Да и если бы и выбирали жертву, то христианина не выбрали бы никогда: противна была бы такая треба для богов, и не взошла бы она – ведь жертва отправлялась прямо в Ирий, а как туда мог попасть христианин?

Варяги, входившие в дружину, тоже не стали бы посылать к Одину христианина. А если мстить — то причем здесь жертвование? И так, и так — не по Духу нашему. Захотели бы мстить — так не читали бы Константин с Мефодием Библию на славянском языке, и не стояли бы церкви в Киеве.

Несмотря на то, что в Проложном сказании сборника XV в. указывается, что жертвоприношение было содеяно в честь победы над ятвягами (не все ли равно, какой повод избрал Предатель?), а совещался Владимир со «старцы градския», то есть с городскими старейшинами — это ничего не доказывает. Ну и что с того, что они были главами родов?

Владимир-то вообще князем был, а вот семитскую веру принял.

[?] И еще: чего же эти «старцы» раньше-то в жертву никого приносить не требовали — при Святославе, например, или при Игоре? Чего же в летописи записали такой случай только при Владимире?

И еще: если бы жертвоприношения были повсеместны и часты, стали бы о них вообще писать в летописях, куда заносятся все важные и необычные (я бы сказал, из ряда вон выходящие) события?

Вначале скажу слова столь любимого некоторыми Льва Диакона:

«И вот, когда наступила ночь, и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра. Говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла».

Итак, славяне собрали своих погибших соратников и возложили на костры.

Затем они закололи «множество пленных, мужчин и женщин». По-моему, греки перепутали два разных события. Славяне НИКОГДА не укладывали погибших вместе с пленными на костер. Зато южные и, особенно, западные славяне имели обычай приносить в жертву богам пленных.

Относительно детей…

Здесь Лев Диакон повсеместно называет славян «скифами», совершенно не учитывая разницы между скифами-кочевниками и скифами-земледельцами (которые, собственно, и являются предками славян).

Кочевники-сарматы, обитавшие в северном причерноморье и близко сносящиея с эллинами, действительно могли перенять некоторые их обычаи («Говорят, что скифы почитают таинства эллинов»).

Но оседлые скифы жили ГОРАЗДО севернее, и не так близко общались с эллинами (собственно, в греческих рукописях о них и сказано-то только один раз).

То есть, Лев Диакон, увидев скифов — да, это были, несомненно, скифы, но не скифы-сарматы! — и вспомнил, что слышал о жертвоприношениях кочевых скифов. После чего значительно расцветил свой рассказ.

[. ] И я могу сказать, откуда пошли слухи о человеческих требах: от семитских преданий. Вот, например.

[!] В согласии с обетом, который дал Яхве Иеффай, — «вознести на всесожжение» первое живое существо, которое он встретит на пороге своего дома после победы над аммонитянами, — он принес в жертву свою дочь (Суд 11:29-39).

[!] Аврааму только вмешательство ангела помешало принести в жертву Иегове своего сына Исаака.

[!] В Библии рассказывается, как некто Ахиил Вефилянин построил город Иерихон после его разрушения: «на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его» (3Цар 16:34).

[!] Раскопки установили, что построение городских стен и отдельных зданий на костях приносимых в жертву младенцев были отнюдь нередким явлением.

«В постройках ряда древнееврейских городов (Мегиддо, Гезер, Иерихон) были найдены скелеты замурованных в стены детей . Не исключено, что найденные в Иерихоне скелеты и есть останки несчастных детей Ахиила Вефилянина, действовавшего, как уверяет Библия, «по слову господа» (3Цар 16:34)».

(Крывелев Иосиф Аронович, «Книга о Библии»).

Русь языческая – великая цивилизация

Именно Родноверие привело славян к тому величию, о котором можно прочесть в летописях:

• «Гардарикой» – страной Городов – звали норманны не Францию, не Англию, а Русь.
• «Соперник Константинополя» – писал про Киев Титмар Мезербургский.
• Баварский Географ – к сожалению, неизвестный по имени – называл для каждого союза племен двух — трехзначные числа городов.
• Французская поэма «Рено де Монтабан» рассказывает, как заглавный герой приобретает «великолепную кольчугу из Руси», вследствие чего приобретает среди воинов императора Карла славу непобедимого.
• Масса письменных источников самых разнообразных слоев населения – свидетельство поголовной грамотности.

Славяне, не погрязшие в усобицах и ведущей к пандемиям чумы и холеры антисанитарии, не убивавшие своих же сородичей из-за того, что они по-другому называли Богов, смогли сделать невозможное:

• подчинить при Игоре печенегов,
• а при Святославе Хоробром – объединить, несмотря на вековую вражду, печенегов и мадьяр,
• и создать огромную Империю,
• в которой простых общинников хоронили с серебряными и золотыми украшениями,
• и про купцов которых Ибн Фадлан скажет, что для них состояние во многие десятки тысяч серебряных дирхемов не были редкостью.

Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.

У славян не было какого-то единого «пантеона» Богов: где-то больше чтили Перуна. где-то – Велеса. а в землях редариев – и вовсе Митру. Так что рассказ обо всех ипостасях Единого занял бы слишком много времени.

Да и не о Богах и Богинях я делал этот доклад, а целью его было развенчивание лживых небылиц, сочиняемых в огромных количествах для того, чтобы мы боялись своих предков и их дел.

Славянское Язычество – это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой.

Родноверие – это путь.

Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.

И, свернув с этого пути, мы – уже навсегда – погрязнем в поклонении современным божкам: масс-медиа и кайфу.

Использованная литература:

1. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян».
2. Озар Ворон «Святослав».
3. Креслав Рысь «Жертвоприношения у восточных славян: быль и небыль».
4. Сергей Парамонов «Велесова Книга».

Религия древних славян, до того как было введено христианство, подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих Великих Предков.

В 988 году славянское язычество начало вытесняться христианской верой. Но и по сегодняшний день есть общины, хранящие и передающие знания о родной славянской Вере-Веде.

Основная часть информации про религию славян сохранена в устном виде и передаётся от поколения к поколению. Есть и немногочисленные письменные источники, к примеру, «Велесова книга».

Согласно представлениям наших предков, существует особая сверхчеловеческая сила, животворящая энергия, которая присутствует во всём и везде. Славяне пользовались целой системой понятий для обозначения этой сверхъестественной силы.

На самой высокой ступени иерархии располагались божества. Само слово «Бог» — подразумевало собой того, кто даёт долю, блага, богатство. При этом языческие боги, по аналогии с античными, могли быть небесными, подземными и земными.

Кроме того, наши предки верили, что душа человека является вечной и бессмертной. В процессе погребения придерживались особых тонкостей, ритуалов с целью обеспечения душе вечного покоя. Считалось, что если всё сделать правильно – дух уйдёт в мир Нави, откуда будет оказывать помощь потомкам.

Существовало несколько вариантов захоронения, одним из них была кремация. Также особенного внимания в язычестве уделяли водной стихии. Верили, что вода – это связующее звено живого и потустороннего миров.

Были особенные обрядовые действа, сопровождающие умершего при переходе в иное измерение. Но важно было придерживаться ритуалов и после похорон. Например, тризны – представлявшей собой совокупность состязаний и пиршеств. Тризна выполнялась, чтобы активизировать поток жизненной силы, дабы жизнь по итогу одержала победу над смертью.

Обряд погребения относился к ритуалам перехода. К этой же категории причисляли свадьбу и появление на свет малыша. Ещё наши пращуры прибегали к календарной обрядности: были определённые праздники такого плана вроде Святок и Масленицы. При ритуальных действиях полагалось совершать жертвоприношения для задабривания божеств. Обычно жертвы представляли собой пищу и прочие дары.

Нередко жертвенные яства поедали прямо на пиршестве. Народный фольклор хранит разные сведения про жертвенные пиры. У славян считалось, что на такие праздники в виде гостей, но в тоже время и хозяев, спускаются сами Боги.

Славянские верования, в отличие от христианских, не запрещали получать информацию о будущем. Поэтому были популярными разные виды гаданий. А так как вода у славян – это мистическая субстанция, то очень многие предсказания задействовали её.

Семья представляла собой первичную ячейку религиозной жизни. Из совокупности семей создавались роды. Глава семьи нёс ответственность за выполнение сакральных обрядов. В славянстве была категория ведающих людей (иначе волхвов), которые владели тайными знаниями, могли помочь в трудных ситуациях.

Кроме того, восточные славяне верили в сверхъестественных существ – духов природы. Каждый дух соотносился с определённой стихией – например, леший – являлся духом леса, водяной – духом воды, полудница – духом поля, домовой – домашнего очага и так далее.

Славянские божества

Теперь обратимся немного к языческой мифологии. Высшими мужскими божествами для восточных славян выступали: Перун, Сварог и Сварожичи, Дажьбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибог, Ярило. Рассмотрим подробнее, за что отвечал каждый из богов.

Перун – является богом грозы, молнии с громом. В язычестве существовал культ бога-Громовержца, в его честь создавались капища, возводились храмы и идолы. С некоторыми из них мы можем ознакомиться и в наши дни – находятся они на территории России и Украины.

Сварог. У восточных славян Сварог выступает духом земного огня. По своим характеристикам он очень напоминает древнегреческого бога Гефеста. Сварог в одно и то же время покровительствует небесному огню и подаёт людям культурные блага. А устав, Сварог передал свои функции потомкам – Даждьбогу и Сварожичам.

Дажбог. Это божество летнего солнышка, по преданиям, живущее на востоке. Ежедневно Даждьбог едет по небесам в своей золотой колеснице. Его прототип в древнегреческой мифологии – бог Аполлон. Само имя божества отражает его характеристики – (с древнерусского «дай» — «дажь»). То есть, это бог, который даёт различные блага людям.

Хорс – является божеством солнечного диска, приближённым к Дажбогу. Его имя пишется в различных вариантах: Хърсъ, Хорса, Хорс. Наши пращуры поклонялись Хорсу, как могущественному подателю солнечного света, теплоты, обеспечивающему высокую урожайность земли, посылающему разные блага. Он ассоциировался с самой жизнью.

Стрибог. Одно из важнейших божеств в славянском пантеоне. Стрибог представлял собой отца других богов, деда ветров. По некоторым сведениям, Стрибог мог контролировать звёзды.

Ярило (Ярила) – бог, ответственный за весеннее плодородие. В его имени кроется корень яр-, вызывающий ассоциации с весенним плодородием, яровыми культурами, весной, хлебом, бычками-яровиками, яркой.

Симаргл (именуемый иначе Семарглом) – божество, чьи функции в славянстве окончательно не ясны. Предположительно, что Семаргл был вестником богов, а также богом растительности.

В «Повести временных лет» рассказывается об идолах, стоящих на капище князя Владимира – среди них находился Семарглов кумир. Но сведений о нём весьма мало. Единственное, что известно – что Симаргла ассоциировали с семенами, ростками, корнями растений, молодыми побегами.

Кроме того, его считали символом «вооружённой доброты». Отводили ему роль посредника между главным небесным и земным богом. Считается, что Семаргл обладает иранским происхождением, но оказался в восточнославянской мифологии.

Велес (либо Волос). Летописные источники характеризуют его как «скотьего бога», покровительствующего скотоводству, плодородию и материальным благам. А одна словацкая песня описывает Велеса как «Пастуха».

Помимо того, Волос тесно связан с культом умерших. Об этом свидетельствуют некоторые балтийские параллели (welis — покойник, welci – души мёртвых). А если изучить мифологию балтийских народностей, то станет очевидно, что у них Велес (либо иначе Виелона) почитался, как пастух душ усопших.

Бога Велеса всегда противопоставляли Перуну. На знаменитом Киевском капище нет ни одного кумира Волоса, зато его статуя раньше была на Подоле. Подол – это торговая область города, что свидетельствует о том, что Волос также покровительствовал и торговцам.

С течением времени богу скотины, плодородия и торговли добавили ещё и функций земледельца. Известен ритуал жертвования последних колосков, сохранившихся после жатвы, Волосу.

Основные женские богини у славян – это , Леля и Мокоша.

и Леля – отвечали за плодородие, любовь. Также Ладу чтили, как покровительницу брачных союзов, к ней обращались за помощью, чтобы в семье и жизни человека воцарился полный порядок, «лад», гармония.

Леле, сравнительно Лады, досталась более скромная роль в славянской культуре. Она была известна как богиня свежей зелени, юных, только зарождающихся чувств.

Мокошь – выступает ещё одним женским божеством. Её имя встречается в разных вариантах названий – Мокоши, Макоши, Мокуши, Макуши. Примечательно, что Мокоша являлась единственной богиней, чей кумир был установлен там же, где стояли идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла.

При этом Мокошу чтили не только восточные, но и западные, и южные славяне-язычники. Про это можно судить по словенской сказке про колдунью Мокошку.

Интересно, что богиня Мокошь ассоциировалась с дождями, грозами, разной непогодью, а также искусством прядения и ткачества. Считалось, что она покровительствует женскому рукоделию.

Современное родноверие славян

В наши дни (особенно в последние годы) – наблюдается резкий интерес к славянской культуре и язычеству. Создано множество родноверческих организаций в отечественных странах, а также государствах СНГ.

Родноверие – это раньше и была вера русских народов, испокон веков исповедуемая нашими предками. Она представляет собой природную духовность, присущую славянам изначально.

Если бы люди росли в уединении, не получая информации о различных учениях – они были бы язычниками. Верили бы, что всё в природе является живым, тесно связано друг с другом и зависит от движений души.

Благодаря тесному общению с природой современные родноверы учатся восстанавливать свои кровные связи с ней, с любыми живыми существами. Воспринимают природные силы, как своих покровителей.

Конечно, никто не может заставить человека обратиться в язычники силой, и подобное будет в корне неправильным. Нужно прийти к этому внутреннее, почувствовать, что вы готовы открыть для себя знания предков, впустить их в своё сердце и душу.

Родноверие – является больше чем просто религией, выступая мировоззрением человека в целом, смыслом его жизни. А смысл жизни родновера – жить по принципам чести и совести, гармоничное взаимодействие с природными стихиями и постоянное духовное совершенствование.

Мнение эксперта

Принадлежит Тарасу Борозенцу – религиоведу, кандидату философских наук. Он называет неоязычество мировым явлением, сильнее всего проявляющимся в Европе.

Из основных причин всплеска заинтересованности в родноверии называет кризис христианской религии, экологические и политические проблемы общества. Неоязычники полагают, что причиной всех бед современности выступает потеря связи с природой, а также пренебрежение знаниями своих предков.

Немного интересного

• У родноверов отсутствуют храмы в отличие от мировых религиозных учений. Они заменены капищами – священными местами, где совершаются ритуалы. Современные родноверы полагают, что известные христианские святыни вроде Киево-Печерской лавры и Софии Киевской, были установлены на древних славянских капищах.
• Приверженцы славянского мировоззрения получают знания о вере предков с помощью духовных наставников в специальных общинах. Там же проводятся посвящения в язычество, выполняются различные обряды, например, имянаречение – то есть уход из христианского эгрегора.
• Родноверие – это не признанная официально религия.
• Если вы введёте в поисковике фразу «родноверы официальный сайт», то получите варианты неоязыческих организаций, расположенных в Украине и РФ.

Например, предлагаю вам в следующем видео одну из таких общин:

Во что верили древние славяне?

Предки русского народа - восточные славяне - были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образы божеств. Первое место в этом мно­гобожии занимало божество солнца - Даж-бог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер - Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов - «идолы». Им приносились жертвы, иногда человеческие. Этим идолопоклонничество и ограничивалось.

Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом, или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» - покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.

Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда -лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые со­вершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники - коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни -воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей - свадьбы, например.

Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие - старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда - к святкам, проводы зимы - к масленице, купала - к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.

Древний славянский пантеон.

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Род.

Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.

Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

В современном мире мы все чаще наблюдаем старательные попытки стирания в людях разницы между мужским и женским началом. Это не только противоречит изначальной гармонии Природы, но и чрезвычайно опасно. И в этом несложно убедиться. Западное общество пытается представить подобные процессы как нечто естественное, и даже предлагает детям в пятилетнем возрасте, ни много, ни мало, произвольно выбрать себе пол, независимо от того, мальчиком или девочкой они явились на этот свет. Однако с разрушительными последствиями такого подхода мы сталкиваемся постоянно. Как много стало женоподобных мужчин, неспособных отвечать не только за свою семью, но и за собственные поступки. Еще больше женщин, которые выполняют мужские роли – добытчика, управителя, защитника. И уже на женственную, мягкую, уступчивую женщину смотрят как на некое чудо. Женщины все больше пытаются соперничать, соревноваться с мужчинами, стараются догнать, а то и перегнать, даже если речь идет о чисто мужском поприще. Результат – разрушение семьи, ведь сегодня огромное количество молодых семей прекращают свое существование, не продержавшись и года. Между тем, в традициях Предков подобное было невозможно. Они понимали, что нельзя построить гармоничное общество, если не будет гармоничного соответствия между мужским и женским началом. И женщине в создании этой гармонии отведена важнейшая роль. Это нашло своё отражение в праздничном календаре наших Предков. В первый день Весеннего Равноденствия (по современному календарю это 22 марта) праздновался День Богини Весты. У славянских народов эта богиня олицетворяла Высшую Божественную мудрость. В честь неё устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, куличи, баранки, бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли. В День Богини Весты принято поздравлять и баловать подарками представительниц своего Рода: матерей, жён, сестер, дочерей и внучек. Образ Богини Весты служил для всех славянских женщин примером благочестия и чистоты. И помогал правильно воспитывать девочку для того, чтобы она со временем выросла в мудрую Берегиню для всего Рода. Ведь мало было просто вырастить хорошую хозяйку, хотя и это являлось необходимым условием. Главным было привить девочке правильное миропонимание. Она должна была, прежде всего, знать о предназначении Женщины как таковой. Надо изначально учить девочку, что она должна обладать знаниями и умениями, которые позволят ей не удержать мужчину рядом с собой, а она должна знать, как сделать так, чтобы Путь твоего мужчины был более совершенным. Девочка должна обладать таким знанием и умением, чтобы путь ее мужчины был более легким. То есть, она должна создавать такие условия. А женщина – она имеет свойства Берегини. Она создает атмосферу, она дает силу любви детям, мужчинам. Стать настоящей Женщиной непросто. Именно поэтому воспитывать будущую хранительницу очага начинали очень рано. Девочкам с детства прививали прилежность, аккуратность, трудолюбие, почтение к старшим. С самых ранних лет их учили шить, рукодельничать, готовить, вести хозяйство. Трехлетняя девочка уже воспринималась как мамина помощница, будущая жена и мать. И к этой роли ее готовили постоянно. Сохранились описания древних обрядов, посвященных этой теме. В качестве примера можно привести старинный казачий обряд, который устаивали для девочек трех лет. Что касается девочек, то девочка это Душа. Если мальчики это Разум, то девочка Душа. Девочка – это внутренний мир, она, прежде всего хозяйка, она, прежде всего мама. Именно по этой причине девочка буквально с рождения должна ощущать заботу – ведь она нуждается в защите, любви. Особенно ей необходима защита отца. Почему девочки часто очень любят общаться с отцом? Дело в том, что каждому ребёнку нужна как мужская, так и женская Энергия, вот только девочка может получить ее только от отца. Общаясь с отцом, она получает от него ту энергию, которой ей в данный момент не хватает, ведь мужчина изучает энергию; а женщина, даже маленькая в основном ее накапливает. Поэтому общение с отцом для девочки крайне важно. И только в этом общении в ней сформируется необходимая степень доверия к миру, без этого она не научится доверять будущему мужу. Поэтому папа, или как раньше говорили «Тятя» должен быть покровителем своей дочери и сделать все, чтобы она была счастлива в будущем. При этом и девочка должна была полностью следовать руководству отца. Оспаривать его решения было недопустимо.

В современном понимании слово религия представляет собой набор определенных ценностей, жизненных принципов, устремлений, идеалов и ограничений. Все это наполняется высшим смыслом, характеризуя «правильность» или «неправильность» человеческой жизни, слов или поступков. Важнейшим аспектом здесь является внутренняя уверенность человека в правильности тех или иных религиозных аспектов, на основании собственных или привнесенных со стороны убеждений.

Славянское же мировоззрение строилось принципиально иным образом. Поэтому мы можем говорить о религии славян только в кавычках, адаптируя описание под современные понятия.

Древнеславянское миропонимание основывается на божественном принципе, в котором единство сочетается с многообразием. Так, например, каждый человеческий род един, но состоит из множества родичей. И этот же принцип относится к Божественному Миру, где множество Богов соединяется в образе Единого Бога Рода. Поэтому правильнее будет назвать Древнеславянскую систему «Родобожием», а не причислять к поли- или монотеизму. Славяне говорили «Богов не счесть» - ведь каждый человек может подняться путем Духовного развития до Божественного уровня. Именно отсюда идет понимание Древних Славян о том, что многие их Предки за прошедшие сотни тысяч лет уже пополнили Божественные ряды и фраза: «Боги наши – суть Предки наши, а мы – дети их» - далеко не пустой звук.

Родные люди человека составляли его земной Род, а Боги и ушедшие Предки – Род Небесный, и это все считалось единой системой, внутри которой происходит постоянный энергообмен, посредством мыслей, обращений, памяти, божественных озарений, даров, помощи и многого другого. Такое Кровно-Духовное РОДство и составляло основу Славянского миропонимания.

Слово «Вера» , в зависимости от того какая буква «е» использовалась, может означать совершенно разные понятия: так написанное через букву «ять» (ƀ - образ этой буквицы состоит в связи Божественного и земного») слово «Вƀра» древние Предки понимали как «Сияющую Мудрость», или, проще говоря, «Божественные Знания», что и составляет корневое отличие Славянского от других Духовных учений. Славяне знали, что у человека есть Душа и Дух, знали, что есть путь Духовного развития, знали, что Боги - это ушедшие вверх по этому пути Предки и не испытывали ни малейших сомнений в таких вопросах как: «существуют ли высшие силы?», «какие высшие силы надо почитать?» или «какие будут им помогать?» Ответ был для них естественным: «Конечно, в первую очередь, о них будут заботиться их Дедушки и Бабушки». Из этих знаний и складывалась безграничная веротерпимость славян, которые считали беЗсмысленным обсуждать с человеком другой Веры вопрос, чья Вера или Бог лучше, как беЗсмысленно было бы спрашивать ребенка: чей папа лучше - его или другого мальчика? Древние Славяне всегда почитали исконно своих Божественных Предков и не навязывали это почитание никому другому. Поэтому «религия» славян неотделима от «Вƀры», от знания и понимания логики связи Божественного и земного Миров.

Слово же «религия» в изначальном своем смысле состоит из рун «ре» (повтор) и «лига» (связь высшего и низшего) и буквально означает «повторную связь высшего с низшим». Можно образно сказать так: когда люди потеряли изначальную связь с божественным миром, им понадобилось создать повторную связь, которая и была названа «Ре-Лигия». В Природе при повторе (репликации) заложена возможность искажения (например, при копировании ДНК и РНК), поэтому славяне всегда брали за основу изначальное Знание, сверяясь с многовековой традицией и опытом Предков. Даже сказы и сказки передавались дословно, поскольку в них содержалась важная информация о Мироздании.

«Религия» славян (в современном значении слова) всегда была лишена страха перед высшими силами и основывалась на семейной заботе, почитании и любви, поскольку славяне всегда считали себя «детьми Божьими». Поэтому и молитвы славян – это, в основном, прославление Богов, обращения и гимны. В этом кроется глубокое доверие к высшим силам. Главное – их призвать, а что нужно конкретному человеку, они знают сами (точно так же и мудрые родители знают, что на самом деле нужно их ребенку). Из этого прославления появилось и такое славянское понятие как Православие (Правь славят, а Правь в древнеславянской картине мира – мир Богов). Гимны и обращения к Богам и Предкам поддерживали неразрывную связь с Родом Небесным. Понимая, что слово – это вибрация, что каждая буквица несет свой образ и энергию, праславяне могли даже определять направление молитвы, то есть, в какой участок Сварги идет их обращение, в какое созвездие. Но при этом такое обращение непременно должно было исходить из сердца.

Действенность молитвы сегодня доказана наукой, в частности, методами МРТ (магнитно-резонансной терапии). Так, американский психолог Эндрю Нюрберг в результате масштабных исследований и проведения МРТ нескольких тысяч человек выяснил, что молитвы, подобно медитациям, усиливают работу лобных долей мозга, которые ответственны за обработку новых данных и восприятие в целом. Это означает, что ежедневная молитва является действенной зарядкой для мозга.

Древним Славянам не нужно было никаких доказательств, ведь общение с Божественным и Духовным мирами составляло основу их существования и повседневной жизни.